Вера в отрыве от жизни бесполезна и теряет свой смысл. Точно также жизнь без веры суха и лишена смысла, конечной цели, которой подчинено все. А вера состоит в признании того, что Иисус Христос — спасение присутствующее в истории и существовании. Присутствующее столь же реально, как жена или муж, мать или отец, друзья, коллеги по работе, события, о которых пишут газеты, хотя о присутствии Христа ни одна газета не пишет.
Спасение ждет нас не только в жизни вечной: оно охватывает собою всего человека, в сей жизни и в жизни будущей, на земле и на небе. Тем более что небо — это явление истины земной. А земная истина — Христос, как говорит святой Павел в послании к Колоссянам, ибо “все Им стоит” (Кол. 1, 17).
В Христе — исчерпывающий смысл прозрачного неба в этот ветреный вечер, моей личности, всех нас, всего мира. Утверждать, что Христос есть спасение, — значит начертать путь, на котором все должно исполниться и совершиться.
Нам было дано время, чтобы эта вера, это сознание, ощущение присутствия Христа созрели в нас.
Христос в истории подобен утреннему солнцу, подобен заре. И человек, никогда не видавший солнца, всегда живший в ночи, застыл бы в изумлении, видя, как занимается заря. Очертания предметов становились бы яснее, оставаясь, однако, еще расплывчатыми и неясными. И даже если бы этот человек не мог представить себе сияния солнца в зените, он все же почувствовал бы, что происходит что-то необычайное, что заря — это начало: начало дня.
Земля, земное существование, история — для христианина как бы начало, заря того дня, для которого мы созданы богом.
Христианский опыт переживания той ночи, в которую погружены люди, познающие все как бы наощупь, становится началом познания того, что придает смысл всему сущему. И самое очевидное доказательство тому — это то, что смыслом оказывается наполненной даже наша обыденная, будничная жизнь. Даже рутина повседневного существования исполняется радостью и величием.
Все это находит свое выражение в христианском поступке, который на языке Церкви называется жертвоприношением. И здесь уже не существует разделения на малое и великое, но все стремится обратится в бесконечное богатство общения с Христом. Убедиться, что это не просто слова, но жизненный опыт, — значит положить начало познанию того, что есть Воскресение, новый мир, начавший отныне свое существование.
Это не значит, что исчезли слабости и грех, но отчаянию уже нет места и человек может постепенно преодолевать все зло, с которым он сталкивается.
Когда ученики пришли к Иисусу и спросили Его: “Ты ли Мессия или ожидать нам другого?”, Он ответил пророчеством из Книги Исаии: “Слепые прозревают, и глухие слышат” (Лк. 7, 20.22). Это была весть, понятная смиренным, она не была предназначена специально для хитрецов и премудрых, хотя была доступна всем. Началось лето Господне благоприятное: божественная весть была надеждой, она открывала возможность сделать праздником всю земную жизнь человека.
Таким образом, основополагающим значением для личности христианина обладает живое сознание, что спасение и освобождение — понятия равнозначные — находят ответ в реальности, которая уже присутствует в человеческой жизни, — во Христе.
Противоположность этому — стремление искать спасения, то есть смысла собственной деятельности и деятельности других людей, смысла времени и труда, в чем-либо, созданном человеческими руками. Это происходит с нами тогда, когда, например, мы жалуемся, что наши мечты или расчеты не о осуществились. Мы разочарованы, потому что возлагали надежду только на человеческие силы. например, в эпоху фашизма многие действительно верили в Гитлера как в божество, можно даже сказать, боготворили его. То же самое относится к людям, которые считали или считают своим спасителем Ленина или любого другого вождя. Ибо вождь есть воплощение идеологии, провозглашающей надежду на дело рук человеческих.
Такова альтернатива христианству, и это точка зрения “мира”. Христианин не может разделять эту точку зрения, потому что по самой природе своей христианин не приемлет “мирских” надежд.
Действенное присутствие Христа в Церкви
Действенное присутствие Христа в Церкви реализуется в общине верующих, то есть в Церкви. В той Церкви, которую основал Христос: с иерархией, епископами и таинствами, в которых заключается вся жизнь, ибо таинство — это сфера, где формируется вся жизнь христианина.
Следовательно, возлагать свою надежду на Христа, видеть в нем свое спасение значит оценивать свою надежду в рамках христианской общины: в той части Церкви, к которой мы принадлежим, быть может, маленькой и невзрачной, маленькой и полной недостатков, поскольку она состоит из таких же людей, как мы, но — если она верна иерархии, сохранившей апостольскую преемственность, — неизменно являющейся частью всей Церкви и знамением пути.
Поэтому с внешней точки зрения выражение веры — это созидание общины и жизнь в общине, а община — собрание людей, которые признают Христа спасением и, следовательно, находятся внутри всей Церкви, руководимой иерархией. Признают Христа спасением: не спасением души, но спасение жизни настоящей и будущей, путем и целью: конечным предназначение человека.
Противоположностью этому второму основополагающему моменту формирования личности христианина было бы сведение общения с Христом к общению с тем Его образом, который представляет собой создание нашего воображения: индивидуалистическое отношение к абстрактному образу, единственной конкретной характеристикой которого были бы исключительно слова Евангелия в их истолковании каждым человеком или кем-либо из экзегетов.
Напротив, присутствие Христа Является в опыте Церкви, в рамках общины, к которой принадлежит человек и значение которой, следовательно, состоит в том, что она связывает нас со всей Церковью и открывает ей. Это опыт церковной жизни там, где мы находимся: в приходской общине, в университете, на фабрике, в нашем квартале, в учреждении.
Осознание веры как плода встречи
Осознание сущности веры и, следовательно, сущности Христа; живое осознание ценности нашего единства, нашей сопричастности, иначе говоря — Церкви не являются результатом умозрительных рассуждений или исследований. Это плод встречи.
Встреча — это общение с личностью или общиной, которое представляется нам столь подлинным, что оно поражает нас, как вспышка света, и призывает нас к новой, более истинной жизни.
Благодаря этой встрече вся значимость веры и Церкви как исторической реальности начинает обретать конкретные черты и уже не представляется чем-то абстрактным и отвлеченным, так что все наше “я” должно сделать решающий выбор. Поэтому когда личности бросается вызов, она осознает, что речь идет о всей ее жизни.
И если это не так, если речь идет не о решающем выборе, значит, вера еще не открылась человеку, но можно говорить только о его знакомстве с религиозными обрядами и о пассивном участии в них.
Парадоксальным образом можно сказать, что христианство — это не религия, это жизнь.
Противоположностью этому фактору, характеризующему формирование личность христианина, является идентификация личностных отношений с Христом и с Церковью с предписанными обрядами вместо полной самоотдачи, как будто ба Христос и Церковь есть нечто постороннее нашему существованию, тогда как на самом деле, если затрагивается мое “я”, то это влияет на все мое поведение и определяет его.
Это и называется целостностью, тогда как ее противоположность — фрагментарность — сводится к исполнению обрядов или пустой видимости социальной жизни.
На самом деле Христос для моей личной жизни есть все, а опыт Церкви — это мой целостный субъективный опыт. Христос и Церковь — это для меня спасение , а я все время один и тот же, когда ем и пью, бодрствую и сплю, живу и умираю, как говорит святой Павел; когда учусь, работаю или занимаюсь чем бы то ни было.
Христос и Церковь вдохновляют и определяют все мое поведение, что бы я ни делал. Поэтому встреча — это “событие”, которое стремится обновить все мои отношения с вещами и людьми и само мое отношение к своим грехам.
Конструктивные отношения в общине как путь к утверждению “Иного”
Эта глубокая устремленность ставит своей целью создание совокупности различных человеческих отношений со всеми людьми, но прежде всего с теми, кому эта устремленность также свойственна, то есть с членами христианской общины.
Так община, оставаясь принадлежащей к среде, где она существует, становится сферой реализации новых человеческих отношений, отношений более гуманных, основной закон которых — милосердная, деятельная любовь.
Любить — значит стремиться утвердить в отношениях не себя, а другого человека. Потому что утверждать другого — значит возрастать, совершенствоваться. На практике милосердная любовь выражается во внимании к личности другого человека, в стремлении войти в его положение, чтобы взять на свои плечи, вместе с другими, его проблемы и заботы.
Так рождающаяся община становится источником бесконечно разнообразных инициатив и начинаний. Благодаря им определенная часть общества становится по-человечески более притягательной, Так, рождение ребенка у одного и членов общины становится искренней радостью для всех, брак двух членов общины также становится праздником для всех остальных. Больным там оказывается помощь, а если одна семья лишается крова, то это становится проблемой всей общины, насколько это возможно при сохранении свободы каждого. И я говорю не об идеале, а о том, что уже делается в христианских общинах.
Благодаря уже изменившимся в общине реальностям человеческой жизни меняется мир и общество. Но следует помнить, что подлинное обновление может иметь своим источником лишь то, что лежит вне человека. Это “Иной”, радикально отличающийся от нас. Это благодать присутствия Христа, узнаваемая и любимая в тайне Церкви Его. Благодать, ежедневно воплощающаяся в церковной общине, в той среде, где живет человек.
Противоположностью этому четвертому фактору является морализм.
Убеждение, что можно быть праведным, следуя определенным правилам поведения, творя добро, как то подсказывает инстинктивное чувство самого человека или его собственное суждение, через голову ближних.
Ближний — это прежде всего тот, кого Христос поставил рядом с нами. Нет ближнего, который значил бы для нас больше, чем те, кто так же, как и мы, признают Христа спасением: то есть наши братья по общине.
Благодаря им, благодаря человеческому опыту община на всем его протяжении, человек обретает способность стать более гуманным, более праведным, живо откликаться и на нужды тех, кто стоит вне общины, на нужды всего общества, особое внимание в котором должно быть обращено на бедных. Это как бы камень, который падает в пруд и от которого во все стороны разбегаются концентрические круги. Однако от исходной точки отказаться невозможно. А эта исходная точка — те, кого Христос ставит рядом с нами, ставит вблизи нас: наши братья по вере.
Для морализма исходная точка — это собственное суждение или намерение субъекта.
Община — сосредоточие веры в мире.
Как я уже сказал, христианская община, будучи сосредоточением веры, существует внутри общественного организма: она существует в мире, является частью данного мира и общества, и живет всеми их проблемами.
Она делает все либо непосредственно, действуя как единое целое, либо воспитывая своих членов так, чтобы каждый из них мог с полной ответственностью действовать лично.
Поэтому знамением живой христианской общины является либо ее непосредственное участие в решении всех общественных проблем, либо личное участие в нем каждого из ее членов, в сознании веры во Христа и своей принадлежности к Церкви.
Здесь следует подчеркнуть два основополагающих момента.
Прежде всего — это то, что решение любой проблемы является ложным и иллюзорным, если оно отмечено пренебрежением к ценностям, исповедуемым церковной общиной, ценностям, которыми она живет: церковному представлению о человеке и о смысле истории.
Во-вторых, сознание принадлежности к общине, сознание нашего единства, нашей общности — это сознание, определяющее поведение христианина даже тогда, когда он сталкивается с мелкими и крупными общественными проблемами в одиночку. Община — это идеальная точка отсчета, просвещающая сознание христианина, стремящегося разрешить встающие перед ним проблемы или действующего совместно с другими людьми доброй воли.
Противоположность этому пятому основополагающему моменту двойственна.
С одной стороны, это представление о христианской жизни как о чем-то замкнутом, что не оказывает влияния на общественную жизнь, то есть безотносительно к тому окружению, в котором живет человек.
С другой стороны можно свести влияние веры и Церкви на личные поступки человека в социально-политической сфере к внутреннему импульсу, к простому вдохновению, как если бы опыт церковной жизни вызвал бы у человека интерес к социальным проблемам и помогал бы ему этически осмысливать их, но не давал бы ему возможности оказывать конкретное влияние на их решение.
Сегодня это очень важно. Например можно услышать: “Благодаря Евангелию я обращаю внимание на бедных”, и это, безусловно, так. Но если этим дело и заканчивается, значит, Евангелие ограничивается лишь этической, моралистической стороной проблемы. Однако Евангелие формирует также суждение и поведение тех, кто сталкивается с проблемой бедности.
В некоем городе проводилась конференция на тему: “Христианин и марксист”. Кто есть истинный христианин? Тот, кто хочет добиться справедливости для бедных. Кто есть марксист? Тот, кто хочет добиться справедливости для бедных. Следовательно, современный христианин должен быть марксистом. Таков был ход рассуждений, весьма распространенный в последние годы. Одна старушка, присутствовавшая на конференции подняла руку и робко спросила: ”Но тогда в чем же их различие?” Выступавший, на мгновение растерявшись, ответил: ”Христианин видит в бедных Христа, а марксист нет”.
Над этим эпизодом следует серьезно призадуматься. Если Христос не определяет наш подход к жизненным проблемам, значит, Он — плод нашей фантазии. Поэтому дуализм, согласно которому человек с одной стороны, является верующим- христианином, а с другой стороны — гражданином или политическим деятелем, — это, по моему мнению, одно из серьезнейших заблуждений современности. Многие люди, принявшие крещение, живут двойной жизнью: они “христиане” в определенные моменты жизни, когда речь идет об исполнении предписанных обрядов, а в остальное время вера их остается в лучшем случае расплывчатым этическим устремлением. Во всех других жизненных обстоятельствах христианин — “такой же человек, как другие”.
Однако чудо, совершаемое в мире верой и находящее свое подтверждение в опыте подлинно общинной жизни, наполняет собой всю жизнь, творит нового субъекта, новое “творение”. И вся деятельность нового человека, его суждение об окружающем, его видение истории и мира, его взаимоотношения с другими людьми и его поступки не могут определятся верой.
Вера наполняет всю жизнь и определяет наше поведение ежедневно.